::::: 강화도 정족산 전등사에 오신것을 환영합니다 :::::

	아이디기억

회원가입 | 아이디/비번찾기

홈 > 만남의장 > 사찰예절

사찰에서의 기본적인 예절

사찰에서의 불자들이 지켜야 할 불자예절의 의미를 살펴봅시다.
불교에는 불교만의 예절과 의례가 있습니다. 처음 불교를 접하는 불자는 불교 예절을 잘 알아야 편한 마음으로 불교의 세계를 이해할 수 있을 것입니다. 불교 예절의 근본정신은 늘 부처님을 생각하고 가르침을 되 새기며 행하도록 도와주는 데 있습니다. 그러므로 예절을 아는 것은 깨달음의 첫 걸음이라 해도 과언이 아닙니다. 잘못을 반성하고 삶 속에서 다가오는 삿된 유혹을 물리치며 우환이나 어려운 일이 있을 때, 마음이 흔들리지 않도록 부처님께 간절히 기도하거나 스님을 찾아뵙고 상의하는 것이 좋습니다. 개인의 일상생활에 있어서는 식사를 할 때에 먼저 합장한 뒤에 감사한 마음으로 먹으며, 맛에 탐닉하거나 욕심을 부려서는 안됩니다. 잠자리에 들기 전에는 하루 일과를 걱정하거나 원망하는 마음, 미워하는 마음을 품은 채 잠들지 말아야 한다. 아침에 일어나서는 하루를 참되게 살아가도록 기도하거나 수하하는 시간을 갖는 것이 좋습니다. 삼보에 귀의한 불자로서 평상시 모든 행이 겸허해야 하겠지만, 특히 수행 도량인 절에서는 더욱 정숙하고 경건한 자세가 기본입니다. 마음이 중요한 것이지 몸가짐은 아무래도 상관없다고 생각하는 사람이 있을지 모릅니다. 그러나 수행의 길에 수행자의 자세는 마음이 표현된 모습이므로 항상 경건하고 겸허한 자세가 기본이라 하겠습니다.
사찰에서 지켜야 할 것들을 알아봅니다.
절은 거룩한 부처님을 모신 신성하고 장엄한 수행의 도량이며 참회의 도량이자 정진의 도량입니다. 따라서 우리는 밝고 맑은 마음의 자세는 물론, 도량에서 지켜야 할 예법도 바르게 알아 올바른 신행생활을 해야 합니다. 절에 갈 때에는 향·초·과일·꽃 등 부처님께 올릴 공양물을 준비하고 부처님의 말씀이 담겨진 경전과 법요집·염주 등도 준비해야 합니다. 절에서 지킬 일 첫째, 절에 들어가거나 나올 때는 일주문 앞에서 합장 반 배합니다. 둘째, 절에서는 정숙하며, 걸을 때는 공손히 손을 맞잡고 법당앞 어간(법당이나 큰 방 가운데 자리)을 지날 땐 합장 반 배합니다. 셋째, 절에서는 항상 몸가짐을 경건하게 하여 고성방가하거나 경거망동해서는 안 됩니다. 넷째, 스님을 뵙거나 법우끼리 만났을 경우 합장 반 배하면서 “성불하십시오”, “반갑습니다”, “참다운 불자가 됩시다” 등으로 인사합니다. 다섯째, 우리는 부처님의 아들·딸로서 스님들과 함께 절의 주인입니다. 그러므로 사찰에 있는 물건을 소중히 다뤄야 하고 북과 종·목탁 등을 함부로 만져서는 안 됩니다. 여섯째, 자신의 물건을 스스로 잘 챙기며 남의 물건을 잘 살펴주어 맑고 밝은 도량 분위기를 항상 지키도록 해야 합니다. 일곱째, 대부분 오래된 도량에는 우리 민족의 자랑스러운 문화재가 소장되어 있으므로 잘 지키고 가꾸도록 노력해야 합니다.
법당 출입 및 법당 안에서의 예절
법당을 출입할 때는 부처님 정면의 가운데 문으로 출입하지 아니하며, 양옆의 문으로 출입합니다. 두 손으로 받들어 문을 열고 닫으며, 신발은 나올 때 신기 편리한 방향으로 가지런히 놓고 법당에 들어갑니다. 들어가서는 합장한 자세로 서서 반 배(선 자세로 합장하고 몸을 45 °~ 60°구부리는 절)합니다. 그리고 한 걸음 뒤로 물러서서 반 배한 후 뒷걸음으로 제자리에 돌아오면 되는데 부처님이 마주 보이는 정면(어간자리)은 큰 스님의 자리이니 절을 하거나 앉아 있지 않도록 주의합니다. 법당 안에서 주의할 일 경건한 마음으로 정숙한 행동을 합니다. 항상 발 뒤꿈치를 들고 소리가 나지 않게 걸어야 합니다. 다른 불자가 기도하거나 참선, 독경할 때는 가능한 한 그 앞으로 다니지 않도록 합니다. 초나 향은 먼저 꽂힌 것이 있으면 그대로 두고 자신이 가져온 것은 불단 위에 놓습니다.
향 올리는 법, 촛불 켜는 법
향 올리는 법 (1) 합장을 한 채로 부처님 앞까지 가서 먼저 촛불을 켜고 향을 한 개 들어서 촛불에 붙입니다. (2) 불이 붙은 향을 오른손으로 쥐고 왼손으로 오른손을 받쳐 이마 위까지 약간 올렸다가 가슴 높이로 내린 뒤 공손하게 향을 향로의 가운데에 똑바로 꽂아야 합니다. (3) 향을 꽂은 다음 합장한 채로 한 걸음 뒤로 또는 옆으로 물러서서 반 배를 한 다음 몇 발자국 뒤로 물러서서 뒤로 돌아 제자리로 돌아옵니다. #향을 피울 때 이미 다른 불자가 향을 피워 향로 안에 향이 타고 있을 때는 가급적 향을 꽂지 않고 참배. 촛불 켜는 법 (1) 촛불을 켤 때는 부처님 앞까지 가서 반 배하고 초를 먼저 촛대에 꽂아야 합니다. (2) 꽂은 초가 반듯하게 서 있나 확인하고 촛불을 켭니다. (3) 이미 촛불이 켜져 있으면 새 초를 갈아 끼우지 않습니다. (4) 법당을 나올 때는 촛불을 꺼야 하는데 제일 늦게 나오는 사람이 끄고 나와야 합니다. 그러나 기도를 하거나 남아 있는 사람이 있을 경우에는 촛불을 그대로 켜둡니다. 촛불은 촛불 끄는 도구를 사용하도록 합니다. 끌 때는 촛농이 흐르지 않도록 주의해야 하며, 혹 끄는 도구가 없을 경우 촛불 뒤로 손을 가리고 끄도록 합니다.
합장 하는 법
합장은 두 손바닥을 마주 모으는 자세인데, 손 모양을 먼저 설명하기로 하겠습니다. 두 손바닥 사이에 틈이 없다는 느낌이 들도록 서로 마주 댑니다. 그리고 두 손 각각 다섯 개의 손가락이 연꽃잎처럼 서로 밀착되어 있어야 합니다. 특히 엄지손가락 또는 새끼손가락이 따로 떨어지는 경우가 많으므로 떨어지지 않도록 유의하여야 합니다. 합장은 불자의 기본 자세로 합장을 통해서 나의 마음을 모으고, 나아가서 나와 남이 따로 없이 하나의 진리 위에 합쳐진 동일 생명이라는 무언의 선언이기도 합니다. 합장의 순서 모든 행동에는 준비동작이 필요합니다. 합장의 준비동작은 두 손을 공손하게 마주 잡은 자세(차수)라 할 수 있는데 부드럽고 유연한 차수 자세에서 올바른 합장 자세를 기대할 수 있습니다. 합장의 순서를 보면 다음과 같습니다. 1)올바른 차수 자세를 취합니다. 2)팔꿈치의 위치가 변하지 않게 고정시킨 상태에서 마주잡은 손을 위로 올려 두 팔목이 명치 끝에 위치하도록 합니다. 3)두 손바닥을 합쳐 합장 자세에 들어갑니다. 4)합장한 두 손은 손끝이 곧바로 위를 향하도록 하며 두 팔은 일직선에 가깝도록 하고 손과 가슴의 간격은 주먹 하나가 들어갈 정도로 유지합니다. 5)합장은 경건한 의미가 담겨진 자세이므로 불필요하게 상하, 좌우로 흔드는 등의 동작을 삼가해야 합니다. 또, 차수 자세에서 합장 자세로 들어갈 때에 앞에서 설명한 순서에 의하지 않고 불필요하게 큰 원을 그려 손을 이마 높이까지 올렸다가 합장 자세로 내려오는 긴 행동은 올바른 합장 순서라고 할 수 없습니다. 단정하고 정확한 동작의 연속으로 합장 자세를 해야 합니다.
절하는 법
부처님께 올리는 절은 오체투지(五體投地)의 큰 절을 원칙으로 합니다. 이는 몸의 다섯 부분을 땅에 닿도록 납작하게 엎드려 절하는 예법으로 인도에서 유래된 것입니다. 인도의 예법은 접족례(接足禮)라 하여 온 몸을 땅에 던져 절을 하면서 공경하는 이의 발을 두 손으로 떠받들었다고 합니다. 우리 나라에서 행하는 오체투지의 큰 절은 우리 전래 예법인 큰 절의 원형을 그대로 유지하되 반드시 몸의 다섯 부분, 즉 두 팔꿈치와 두 무릎과 이마가 땅에 닿도록 절을 하여야 합니다. 이 오체투지의 예는 자신을 무한히 낮추면서 상대방에게 최대의 존경을 표하는 몸의 동작으로서 가장 경건한 예법입니다. 지정한 예배는 마음속의 교만함이 없어야 하는데 이 오체투지의 예는 교만과 거만을 떨쳐버리는 행동 예법이라 할 수 있습니다. 큰 절하는 동작을 순서대로 설명하면 다음과 같습니다. 1. 무릎 꿇는 동작 큰 절의 첫번째 동작은 무릎 꿇는 동작인데 서 있는 차렷 자세에서 그대로 두 무릎만 땅에 대면 됩니다. 서 있는 자세와 비교하여 볼 때 무릎이 땅에 닿는 점만 다르고 다른 자세는 달라진 것이 없습니다. 땅에 댄 두 무릎은 나란히 붙어 있어야 하며 벌어져서는 안 됩니다. 그러므로 준비 자세가 무엇보다도 중요합니다. 보다 부드럽고, 공손한 예배동작을 가다듬을 필요가 있습니다. 즉, 반 배하는 것처럼 허리를 약간만 굽히면서 두 무릎을 동시에 닿도록 하며, 이 동작이 완료되면 두 발을 세워서 땅을 딛고 있어야 합니다. 2. 오른손을 땅에 대는 동작 여기에서는 두 가지 동작이 동시에 이루어져야 합니다. 하나는 오른손으로 땅을 짚는 동작이고 다른 하나는 땅을 딛고 있는 발을 발등이 땅에 닿도록 깔고 앉는 동작입니다. 위의 무릎 꿇은 동작에서 땅을 딛고 있는 발을 펴서 발등이 땅에 닿도록 하되, 오른발이 아래에 놓이고 그 위에 왼발이 놓여져서 ‘X’자가 되게 합니다. 즉, 몸의 뒷부분 자세를 낮추는 동시에 발끝을 몸의 뒤로 밀면서 몸으로 발을 깔고 앉되, 두 발을 평행으로 하지 말고 오른발이 밑에 가도록 포개면 자연히 올바른 자세가 됩니다. 동시에 합장한 손을 풀어 오른손으로 오른쪽 무릎 앞의 땅을 짚되 이마가 땅에 닿을 위치를 고려하여 적당한 거리를 잡아야 합니다. 머리 속으로 다음 동작을 그려보면 쉽게 오른손의 위치를 정할 수 있습니다. 즉, 이마가 땅에 닿고 이마의 양 편에 두 손바닥이 위치하므로 위와 같이 왼손, 이마, 오른손의 위치를 머리 속으로 그려보면 오른손바닥이 놓여질 위치를 정할 수가 있습니다. 물론 실제로 큰 절을 할 때에는 두 손으로 동시에 땅을 짚어도 무방하지만 동작의 순서를 정할 때에는 오른손이 먼저 땅을 짚어야 합니다. 이것은 옛날 인도의 관습으로, 오른손을 왼손보다 귀히 여기기 때문에 오른손을 먼저 부처님전에 놓이도록 하는 것이라는 설도 있고 또 스님들이 절을 하실 때에 입고 계신 가사가 앞으로 내려오는 것을 왼손으로 받치기 위해서 왼손이 늦게 땅을 짚는 것이라는 설도 있습니다. 3. 왼손과 이마를 땅에 대는 동작 앞의 동작에서 이미 오체투지의 큰 절을 할 모든 준비가 완료되었으므로 이 동작에서는 허리를 더 깊이 숙이면서 가슴 근처에 남아 있는 왼손을 오른손과 적당한 간격으로 나란히 하여 왼쪽 무릎 앞에 놓고 머리를 그대로 숙여서 이마를 두 손 사이의 땅에 닿도록 합니다. 이 때 몸을 숙이는 반동에 의하여 둔부가 발에서 떨어져서는 안 됩니다. 이 자세에서 완전히 오체투지가 어루어져야 합니다. 땅에 닿은 이마의 양편에 두 손이 가지런히 놓이는데 아직까지는 손바닥이 땅을 향하고 있으며, 두 팔꿈치가 자연스럽게 땅에 닿아야 합니다. 그리고 오체의 나머지 부분인 두 무릎은 이미 처음 동작에서 꿇은 상태이므로 몸의 다섯 부분이 땅에 닿은 상태가 됩니다. 이 때 둔부가 발에서 떨어져 몸의 뒷부분이 높이 올라가지 않도록 자세를 낮추어야 합니다. 4. 부처님 발을 받드는 동작 이미 위의 동작에서 오체투지가 이루어졌습니다. 다음은 손바닥이 위를 향하도록 젖히는 자세를 취하는데, 이에 대한 올바른 이해가 부족하여 정확한 동작이 되지 않는 경우가 있습니다. 불교에서는 자기 자신을 철저하게 낮추고 상대방을 공경한다는 마음 자세를 오체투지로 표시합니다. 그리고 이 예법은 상대방의 발을 받드는 접족례에서 유래되었기 때문에 완전히 오체투지가 이루어진 후에 두 손을 뒤집어 약간 들어올려서 부처님 발을 받드는 것과 같은 동작을 취하는 것입니다. 바로 앞의 오체투지의 자세에서 땅을 짚고 있는 두 손을 뒤집어서 손바닥이 위를 향하도록 한 다음, 귀 높이까지 약간 들어올립니다. 이 때에는 손바닥이 곧게 펴진 상태를 그대로 유지하여 손의 모양이 흩어지지 않게 들어올려야 하며 왼손과 오른손이 엇갈려서 올라가서도 안 됩니다. 즉, 위를 향한 두 손바닥에 부처님의 발이 놓여지고 조심스럽게 들어올린다는 생각을 가져야 자세가 흩어지지 않습니다. 이 때 팔굽은 무릎끝 앞에 닿게 하고 두 무릎이 닿는 것이 불편한 경우에는 두 무릎 사이를 한 뼘 이내로 떨어지게 하며 손과 손목을 똑바로 폅니다. 오체투지의 큰 절을 끝내고 일어서는 동작은 절하는 순서의 정반대의 순서에 따라 행해집니다. 일어서는 순서를 설명하면 다음과 같습니다. 오체투지의 자세에서 부처님 발을 받드는 모양으로 귀높이에서 위로 향해있는 두 손바닥을 다시 뒤집어서 땅을 향하도록 하는 것이 첫번째 동작입니다. 그리고 오른손으로 땅을 밀면서 상체를 45°정도 일으키고 왼손을 가슴으로 가져오는 것이 다음 동작인데, 일어서는 동작은 오체투지가 이루어진 후에 다만 이를 거두어 들이는 동작이므로 자세가 흩어지지 않게 유의하면서 간단한 동작만 주의를 기울여 취하면 됩니다. 세번째 동작으로는 상체를 지면과 수직이 되도록 완전히 일으켜 세우며 합장을 하되, 이 때 발의 자세를 올바로 취해야 합니다. 즉, 몸을 지면과 수직이 되도록 세우기에 앞서 발등이 땅에 닿아 ‘X’자로 교차된 발을 다시 풀어서 나란히 하여 발 끝이 땅을 짚고 있도록 약간 몸을 숙여야 합니다. 끝으로 몸의 반동을 이용하여 두 발로 동시에 땅을 밀면서 일어서는 것이 마지막 동작입니다. 예경의 아쉬움, 고두배(叩頭拜) 부처님에 대한 예경에는 우리가 몸으로 공경의 뜻을 표시하는 일한 공경례(恭敬禮) 외에, 실상례(實相禮)와 무상례(無相禮)가 있습니다. 법을 보는 자야말로 부처님을 뵙는 것이며 예경하게 되는 것이니 이것을 실상례라 하고, 법의 이치를 깨달아 부처님과 같은 평등성지에 머무는 것을 무상례라고 합니다. 그러나 법을 깨닫지 못한 사람은 부처님의 지혜와 덕성과 뜨거운 자비, 가없는 서원력을 우러러 합장하고 일심이 되어 몸을 굽혀 지극한 존경의 뜻을 나투게 되는데 이것이 공경례입니다. 이러한 공경례의 표현으로 3배 또는 108배 그리고 천 배, 삼천 배의 절을 올리며 정진하기도 합니다. 그러나 몸으로 아무리 무수히 절을 한다고 하여도 부처님께 대한 지극한 예경의 뜻을 다 표현할 수는 없습니다. 그러므로 예배의 마지막 끝에 이를 표시하는 고두를 하게 되는데 유원반배(唯願半拜)라고도 하며 무수히 예경하고픈 심정은 간절하나 절을 이것으로 마치게 되는 아쉬움을 표하는 예법입니다. 고두배는 절을 마치고 일어서기 전에 합니다. 그러므로 삼 배를 할 경우에는 세번째 절, 그리고 108배를 할 경우에는 108번째 절을 마친 후에 합니다. 만일 일 배밖에 할 수 없는 피치 못할 경우가 생길 때에는 일 배후 곧 고두배를 하면 됩니다. 마지막 큰 절을 완료하여 몸이 오체투지의 상태가 되고 두 손바닥이 부처님을 받들기 위하여 위로 향한 자세에서 고두를 하기 위해서는 일어설 때와 마찬가지로 먼저 손바닥이 땅을 향하도록 한 다음 엎드린 자세에서 팔굽을 들지 말고 머리와 어깨만을 들었다가 다시 이마를 땅에 대는데, 머리를 들었을 때에 시선을 그대로 땅에 두어야 합니다. 고두의 방법은 머리와 어깨만을 잠깐 들었다 다시 이마를 땅에 대는 단순한 동작으로 할 수도 있고 머리와 어깨를 약간 들고 팔굽을 땅에서 떼지 않은 채 그대로 손으로 합장 자세를 취하였다가 손을 풀고 다시 두 손과 이마를 땅에 대는 방법도 있습니다.
발우공양 예법
1)발우 발우란 ‘양에 알맞은 그릇’이란 뜻으로 전통적으로 스님들께서 사용해 온 식기입니다. 2)발우 공양의 정신 가. 모든 사람이 똑같이 나누어 갖는 평등공양 나. 위생적인 청결공양 다. 조금도 낭비가 없는 절약공양 라. 공동체의 단결과 화합을 이루는 공동공양 3)공양할 때의 몸가짐 가. 공양할 때는 게송 외에 일체 말을 하지 않습니다. 나. 앉은 자세는 단정한 반가부좌로 합니다. 다.복장은 단정하게 하며, 손은 공양 전 깨끗이 합니다. 4)공양할 때 주의할 점 가. 발우소리나 음식 먹는 소리가 나지 않도록 합니다. 나. 발우는 반드시 들고서 음식을 떠서 한입에 먹습니다. 다. 큰 발우에는 비벼 먹거나 맵고 짠 것을 담지 않습니다. 라. 이리저리 돌아보지 않습니다. 5)공양 준비할 때 주의할 점 가. 공양물은 단정하게 준비합니다. 나. 청수는 깨끗해야 합니다. 다. 숭늉은 맑아야 합니다. 6)준비물 개인 : 발우준비/ 그릇4개, 수저 한 벌, 수저집, 발우를 닦는 수건 한 장, 발우 묶는 보자기 한 장, 깔개용 수건 한 장. 전체 : 공양용구 준비 / 청수 주전자, 밥통, 주걱, 국통, 국자, 찬상(네 종류 정도), 수저, 청수통, 걸레. 7)발우 공양하는 법 가. 죽비 세 번 : 합장 반 배하고 발우를 폅니다. 나. 죽비 한 번 : 공양을 나눕니다. (청수, 밥, 반찬 순서) ① 청수는 밥그릇에 받아 다른 그릇을 헹구고 청수 그릇에 담아둡니다. ② 그릇을 건네주고 음식을 담아 받을 때까지 합장합니다. ③ 음식의 양이 적당할 때는 그릇을 좌우로 흔들거나 합장 반 배로 의사 표시를 합니다. ④ 반찬은 본인이 먹을 만큼 담습니다. 오관게 이 음식이 어디서 왔는가 내 덕행으로 받기가 부끄럽네. 마음의 온갖 욕심 버리고 육신을 지탱하는 약으로 알아 보리를 이루고자 공양을 받습니다. 가. 죽비 세 번 : 오관게를 외우고 공양을 합니다. (또는 공양발원문이나 공양게송 합송) 나. 죽비 두 번 : 숭늉을 돌립니다. 다. 죽비 한 번 : 찬상을 물립니다. 라. 죽비 한 번 : 발우를 씻습니다. ① 발우는 큰 그릇부터 씻습니다. ② 김치쪽 같은 것을 이용, 깨끗이 씻어 남김 없이 먹습니다. ③ 발우를 다시 청수로 깨끗이 씻고 청수는 찬 발우에 둡니다. 죽비 한 번 : 청수통을 돌리는데 청수통은 맨 아랫사람에서부터 윗 사람에게로 거둡니다. ① 청수통에 청수를 부을 때 밥 또는 반찬 찌꺼기를 부어서는 안됩니다. ② 찌꺼기는 스스로 먹습니다. ③ 묶은 발우를 자기 앞에 놓은 후 그릇 주위를 행주나 수건으로 물기가 없도록 닦아서 정리정돈 후 바르게 앉습니다. 가. 죽비 한 번 : 합장하고 공양 발원문(또는 공양 게송)을 합송합니다. 대중공사(선임자 말씀, 공지사항 전달, 교육일정 등을 전함) 나. 죽비 세 번 : 합장 반 배 후 발우를 눈 위까지 받쳐들어 정례 후 일어서서 보관 장소에 둡니다. 8) 발우 공양 용구 발우는 4개가 한 조로 되어 있으며 <그림9>와 같이 발우수건, 발우보, 무릎수건, 발우단, 수저집 등의 부대기구가 있습니다. ◇ 발우 발우수건 : 발우를 덮는 수건으로 행주 역할을 겸합니다. 무릎수건 : 옷에 반찬국물 따위가 떨어지지 않도록 무릎에 펴놓는 수건입니다. 수저집 : 수저를 넣는 주머니입니다. 발우뚜껑 : 4개의 발우를 포개어 놓고 덮는 뚜껑으로서 제일 큰 발우에 맞도록 만들어졌습니다. 발우 : 바릿대라고도 부르며 편의상 밖에 있는 발우부터 1번 발우, 2번 발우, 3번 발우, 4번 발우라 부르기도 합니다. 그리고 가장 큰 1번의 발우를 어시발우라고도 합니다. 발우단 : 발우를 펼 때에 맨 밑에 까는 것으로서 밥상 역할을 하는 보를 말합니다. 발우보 : 발우를 싸는 보자기를 말합니다

기본적으로 알아야 할 상식 및 용어

삼귀의, 삼보, 삼보사찰, 불교의4대성지, 불교기
1) 삼귀의(三歸依) 거룩한 부처님께 귀의합니다 거룩한 가르침에 귀의합니다 거룩한 스님들게 귀의합니다 2)삼보(三寶) 삼보(三寶)는 부처님(佛寶)·부처님의 가르침(法寶) ·스님들(僧寶, 화합 공동체)을 말합니다. 중생을 생사고해로부터 피안의 세계로 건네주는 배로써, 윤회의 어둠을 발히는 등불로써 중생들의 영원한 귀의처입니다. 이러한 까닭에 이 세상에서 없어서는 안 될 최고의 세 가지 보배라는 뜻에서 삼보라고 합니다. 삼보는 일체 중생의 귀의의 대상이며 예배의 대상이며 공양의 대상이 됩니다. (1) 불보(佛寶) 부처님은 ‘깨달으신 분’이라는 뜻입니다. 즉, 스스로 진리를 깨닫고 다른 이를 깨닫게 하여 자신의 깨달음과 다른 이를 깨닫게 하는 위신력을 갖추신 분을 말합니다. (2) 법보(法寶) 붇다의 말씀을 적은 글집과 이들을 풀이한 불교의 경전을 말합니다. (3) 승보(僧寶) 승(僧)이란 승가(僧伽)가 생략된 말로 화합하는 무리라고 번역합니다. 스승의 교법을 들으며 스승의 가르침에 따라 정법(正法)을 실천하려는 수행승들이 서로를 격려하며 살아가는 아름답고 평화로운 공동체, 즉 부처님을 대신하여 세상에 정법을 전하고 중생을 지도·교화하는 이들의 모임인 승단을 지칭합니다. 부처님께서 말씀하시길, 승가는 세상으로부터 공경을 받을만한 최상의 복전이라고 하셨습니다. 승가의 구성은 비구·비구니·우바새·우바이로 되어 있습니다. 3)삼보사찰 (1) 통도사(불보사찰) 이 사찰은 신라 27대 선덕여왕 14년(서기 646)에 자장 율사 스님에 의해 창건되었으며 경남 양산군 영축산에 자리잡고 있습니다. 이 곳에는 석가모니 부처님의 진신사리와 가사가 모셔져 있고, 대웅전에는 불상이 없으며 부처님의 가르침을 통하여 모든 중생을 구제한다는 뜻에서 통도사라고 합니다. (2) 해인사(법보사찰) 이 사찰은 신라 40대 애장왕 3년(서기 802)에 순응·이정 두 스님이 창건하였으며 경남 합천군 가야산에 자리잡고 있습니다. 팔만대장경을 모시고 있으므로 법보사찰로 받들고 있고, 해인이란 부처님의 드넓은 지혜의 바다에 모든 진리가 드러난다는 해인삼매에서 따온 이름입니다. (3) 송광사(승보사찰) 이 사찰은 신라 말엽에 해린 스님이 창건하였으며 전남 승주군 조계산에 자리잡고 있습니다. 예부터 수행을 많이 쌓은 고승대덕 스님들이 많이 배출된 사찰로 특히 고려시대 보조국사 이후 열여섯 분의 국사(國師)가 수행하시던 곳이기도 합니다. 4)불교의 사성지 (1) 부처님 탄생지 카필라(룸비니) 부처님이 태어나신 곳으로 중인도 카필라성의 동쪽에 있는 룸비니 동산을 말합니다. (2) 부처님 성도지 부다가야(마갈타) 부처님이 도를 이루신 곳으로, 부처님께서는 이곳 니련선하(泥連禪河) 강가의 보리수 나무 아래서 성도하셨습니다. (3) 최초의 설법지 바라나시(녹야원) 부처님이 성도하신 후에 처음 이곳에 와서 교진여 등 다섯 비구를 제도하며 법을 설하신 곳입니다. (4) 부처님 열반지(쿠시나가라) 5)사홍서원(四弘誓願) 중생을 다 건지오리다. 번뇌를 다 끊으오리다. 법문을 다 배우오리다. 불도를 다 이루오리다. 6)불교기 불교기는 1950년 실론(지금의 스리랑카)에서 열린 ‘세계불교도우의회’에서 정식 승인하여, 현재 모든 불교 국가와 불교 단체에서 사용하고 있습니다. 이 기는 가로와 세로의 비율이 3:2이며, 바탕은 다섯 가지의 색(청색, 황색, 적색, 백색, 주황색)으로 되어 있습니다. 이 다섯 가지 색깔은 부처님의 상호를 나타내는데, 옆으로 그은 선은 부처님의 가르침을, 아래로 내려 그은 선은 부처님의 가르침이 영원히 변함 없다는 뜻을 각각 나타내고 있습니다. 청색은 마음을 흐트리지 않고 부처님의 법을 구하는 정진을 상징합니다. 황색은 찬란한 부처님 몸의 빛과 같이 변하지 않는 굳은 마음을 상징합니다. 적색은 항상 쉬지 않고 수행에 힘쓰는 정진을 상징합니다. 백색은 깨끗한 마음으로 온갖 번뇌를 씻어주는 청정을 상징합니다. 주황색은 그릇된 길로의 유혹에서 잘 견디어 이기는 인욕을 상징합니다.
사찰의 전각에 대하여
우리나라의 전통적인 사찰들에는 여러 가지 크고 작은 전각들이 있는데, 거기에는 각각의 이름들이 붙어 있습니다. 그런데 이와 같은 이름들은 아무렇게나 지어진 것이 아니라 나름대로 그 건물에 모셔져 있는 불.보살들에 따른 것으로서, 그 건물의 이름을 보면 우리들은 그 곳에 모셔진 분이 어느 분인가를 알 수 있습니다. 대웅전 예를 들면 가장 일반적인 대웅전은 석가모니부처님을 모신 전각으로서, 대웅(大雄)이란 부처님의 별명이기 때문입니다. 또 대웅전과 비슷한 것으로 대웅보전이 있는데, 이 경우에는 석가모니부처님과 아울러 아미타부처님과 약사여래부처님을 함께 모십니다. 비로전 한편 법신불인 비로자나부처님을 본존으로 모신 전각은 비로전, 화엄전, 대적광전등으로 부르고, 아미타부처님을 모신 건물은 무량수전, 극락전, 아미타전 등으로 지칭하고 있으며, 미륵부처님을 모신 전각은 용화전, 미륵전 등으로 부르고, 약사여래부처님을 모신 곳은 약사전이라고 부릅니다. 보살들의 경우에도 관세음보살이 본존일 때는 관음전, 광명전, 대비전, 원통전 등으로 부르는데, 특히 명부전은 지장보살과 함께 명부의 시왕을 함께 모신 곳이므로 시왕전이라고도 합니다. 이밖에 사찰의 주요 전각들에는 나반존자를 모신 독성각, 산신령을 모신 산신각, 용왕을 모신 용신각, 칠성님을 모신 칠성각 등이 있는데, 이들은 모두 토속신앙이 불교에 포섭되어 지어진 건물들입니다. 한편 재미있는 것은 전각의 이름에 따라 교리상 그 사찰이 본래 어느 종파의 소속이었나를 알 수 있는 경우가 있는데, 화엄종에서는 관세음보살을 모신 전각을 광명전이라 했고 천태종에서는 원통전이라 했던 것이 그 예입니다. 출처 <불교100문100답>
사물 : 절에서 사용되는 대표적인 네가지 불구(범종, 법고, 운판, 목탁)
사물(四物)이란 범종(梵鍾), 법고(法鼓), 운판(雲版) 그리고 목탁이라고도 하는 목어(木魚)를 말합니다. 범종이란 큰 종을 말하는데 순수한 우리말로는 인경이라고 합니다. 본래 이 종은 중국에서 들어왔는데 중국의 종과 인도의 건추(健추)를 본받아 만든 것입니다. 사찰의 대중을 모으기 위해서나 때를 알리기 위해서 치던 것인데 그것이 세월의 흐름과 함께, 조석예불이나 의식 때 치게 되었을 뿐 아니라 종소리 그 자체에 신성한 의미를 부여하게 되었습니다. 「중생이 종소리만 들어도 번뇌가 없어지고 지혜가 자라나며, 보리심이 생기고 지옥에서 벗어나고 삼계(三界)에 윤회(輪廻)하는 일도 없이 성불(成佛)하고 중생이 제도 되어지이다.」라는 축원문에서도 알 수 있듯이 종은 사물 중에서도 으뜸으로 칩니다. 이처럼 간절한 원이 담긴 범종소리는 지옥 중생의 영혼까지도 제도한다고 하며, 법고는 축생들을 위해 친다고 합니다. 법고도 범종과 같이 조석예불 때는 물론 의식 때 칩니다. 법을 전하는 것을 일컬어 법고를 울린다고도 표현하기도 하는데, 이는 북소리가 세간에 널리 퍼지듯 불법이 전해지는 것을 비유하는 표현입니다. 또 중생들이 불법에 따라 온갖 번뇌를 없애는 것이 마치 진을 치고 있던 군사들이 북소리에 따라 적군을 무찌르는 것과 같다고 비유하기도 합니다. 사람들에게 가장 많이 알려진 목탁, 즉 목어는 본래 중국의 선원(禪院)에서 아침 죽 때와 낮의 밥 때를 알리는 데 쓰던 것입니다. 원형은 나무를 잉어 모양으로 길고 곧게 깍고 그 속이 비게 파내어 두드리면 소리가 나게 만들었던 것이 차츰 작고 둥근 모양으로 변해 왔습니다. 물고기는 밤에도 눈을 감는 일이 없으므로 수행자로 하여금 자지 않고 열심히 도를 닦으라는 뜻으로 만들어진 것이라 전하기도 하고, 스승의 말을 듣지 않던 수행자에 얽힌 전설도 있습니다. 스승의 말을 안 듣던 제자가 죽어서 물고기가 되었는데 스승의 말을 안 들은 죄로 등에 나무가 났습니다. 어느날 스승이 배를 타고 바다를 건너는데 등에 나무가 난 한 마리의 물고기가 나타나서 죄를 참회하고 등에 난 나무 뿔을 없애달라고 애걸하였다 합니다. 이에 스승이 수륙재를 베풀어 그에게 물고기의 몸을 벗게 하고 등에 난 나무를 깎아 물고기 모양을 만들어 달아 놓고 게으른 후학들을 경책하였다고 합니다. 수중고혼을 제도하고자 소리를 내는 목탁, 목어는 염불, 예배, 독경 시에 가장 많이 사용되는 중요한 법구입니다. 사물 가운데 잘 알려져 있지 않은 운판은 공중에 날아다니는 조류, 허공을 헤매는 영혼을 천도한다고 합니다. 그 소리만 들으면 안식을 얻고 제도 된다고 합니다. 운판도 범종과 같이 청동으로 부어서 구름무늬 모양으로 만듭니다. 본래 선종(禪宗)에서 부엌이나 재당(齋堂)에 달아놓고 대중에게 식사 때를 알리기 위해 쳤다고 합니다. 구름 모양으로 만들어진 것은, 구름이 비를 머금고 있기 때문에 불을 다루는 부엌에 걸어 두고 화재를 막는다는 주술적인 뜻도 있다고 합니다. 출처 <불교 100문 100답>

부처님의 생애

도솔래의상(兜率來義相) : 부처님께서 도솔천에서 호명보살로 계시다 마야부인의 태에 들다.

도솔래의상(통도사 팔상전)

부처님은 지금으로부터 약2,600여년 전, 기원전 624년에 지금 네팔의 타라이 지방인 카필라(Kapila)국 사캬(Sakya, 釋迦)족의 정반왕과 왕비 마야부인 사이에 태어났다. 성은 고타마(Gotama, 최상의 소라는 뜻)였고, 출가하기 전 이름은 싯달타(Siddh rtha, 모든 일이 뜻대로 이루어진다는 뜻)였다. 고타마 싯달타가 출가 수행하여 깨달음을 얻어 부처님이 되자 사람들은 그를 석가모니(Sakyamuni) 즉, 석가족 출신의 성자라고 불렀다.

1)도솔래의상(兜率來義相)-도솔천에서 내려오시다.
지금으로부터 한량없는 오랜 세월 전에 수메다(善慧)라는 한 수행자가 살고 있었다. 그는 어려서 양친을 잃고 7대조부터 내려오는 막대한 재산을 사람들에게 남김없이 보시한 후 출가하여 히말라야에 들어가 수행자가 되었다.
그때 연등(燃燈)이라는 부처님이 세상에 출현하셨다. 수도인 디파바티(Dipavati)에서는 모든 사람들이 연등 부처님을 공양하고자 온갖 향과 꽃 훌륭한 음식을 준비하고 연등 부처님을 기다렸다. 마침 공양물을 구하기 위해 그곳에 들른 수메다는 연등 부처님께서 세상에 출현하셨다는 말을 듣자 기쁜 마음이 치솟았다.

'나는 여기에 깨달음의 씨앗을 뿌려야겠다. 이 기회를 놓칠 수는 없다.'

이렇게 생각한 수메다는 부처님께 공양물을 준비하고자 했다. 그러나 이미 도시에는 왕의 지시로 모든 공양물이 부처님께 바쳐져 하나도 남은 것이 없었다. 그런데 마침 수메다는 아름다운 꽃 일곱 송이를 들고 가는 여인을 발견하고 그녀에게 가서 그 꽃을 팔 것을 간청했다. 그녀는 팔지 않을 마음으로 이 꽃 한 송이는 은 1백 냥이며, 또한 나와 결혼을 약속한다면 이 꽃을 팔겠다고 했다. 수메다는 처음에는 거절하였으나 결국 그 꽃을 부처님께 바칠 숭고한 마음으로 그녀의 조건을 받아들여 다섯 송이를 샀다. 그러자 그녀는 수행자의 진지한 마음에 감탄하여 나머지 두 송이 꽃마저 부처님께 공양하라고 주었다. 수메다는 그 꽃을 연등부처님께 바쳤다. 연등 부처님께서는 뭇 중생을 가르치고, 젊은 구도자 수메다에게 기쁨
을 주기 위해 대중이 바친 꽃을 허공에 떠있게 하는 기적을 보이셨다.
그때 마침 연등 부처님과 제자들이 지나는 길에 진흙 웅덩이가 있었다. 수메다는 부처님께서 발을 더럽히지 않도록 하기 위해 진흙 위에 머리를 풀고 엎드렸다. 진흙 바닥에 엎드린 채 그는 다짐했다.

＂아! 나도 언젠가는 지금의 세존(世尊)이신 연등 부처님같이 완전한 인격자가 되기를…
세존이신 연등 부처님께서 지금 하셨듯이, 나도 이 최고 법의 수레(法輪)를 돌릴 수 있게 하여 주소서! 오직 세상에 대한 연민의 정에서 많은 이들의 이익과 행복을 위할 수 있고 또한 무수한 생명들의 이익과 행복이 될 수 있는 연등 부처님과 같은 생명이 되게 하소서.＂

이 광경을 본 연등 부처님은 제자와 대중에게 말씀하셨다.

＂견디기 힘든 고행을 하고 있는 이 수행자를 보라. 그는 지금으로부터 무량한 겁이 지난 후 세상에 출현하여 부처님이 될 것이니라.＂

견줄 사람 없는 대성인의 말씀을 듣고 천인과 인간들은 크게 기뻐하며 외쳤다.
＂수행자 수메다는 분명 부처님이 될 씨앗이요, 부처님이 될 싹이로다.＂
모든 이가 지나간 뒤 엎드려 있던 수메다는 몸을 일으켜 앉아 스스로 생각했다.
'내가 지금껏 쌓아온 수행을 생각해 보자.'
그때 1만 큰 세계가 크게 진동하였고 그 진동에 놀라는 사람들에게 연등 부처님은 현자 수메다가 부처님이 되기 위한 근본적인 덕목을 모두 깊이 사유하고 있는 까닭에 이 대지와 1만 큰 세계가 진동하고 있는 것이라고 그 연유를 말씀해 주셨다. 이때 1만 큰 세계에 사는 사람들은 큰 소리로 외쳤다.
＂당신은 기필코 부처님이 되실 것이옵니다. 흔들림 없이 정진하여 주소서. 멈추시거나 물러나서는 안되나이다. 저희들도 한 당신이 기필코 깨닫게 될 것임을 잘 알고 있나이다.＂
수메다는 모든 부처님이 이루신 깨달음의 근본적인 덕목인 10바라밀의 수행을 남김없이 생각해 낸 후 한량없는 세월동안 보살행을 닦은 뒤 도솔천에 머물게 되었다.
그때 이름은 호명(護明)보살이었다.
호명보살이 10바라밀 수행을 닦고 도솔천에 머물고 있던 어느날 모든 하늘 세게의 천인들이 보살의 처소에 모여들었다.

＂존귀하신 스승이시여, 당신이 10바라밀을 행하심은 제석천이나 마왕, 범천, 전륜왕의 영광을 위해 이룬 것이 아니옵고, 오직 세상의 중생을 제도하고자 일체지를 추구함으로써 이루신 것이나이다. 스승이시여, 바야흐로 부처님이 도기 위한 때가 왔나이다. 존귀하신 스승이시여, 부처님이 될 때이나이다.＂

호명보살은 천인들의 간청을 받아들여 중생을 구제하기 위해 자신이 태어날 때와 지방, 가계와 생모에 대해 살핀 뒤 석가족의 마을에 있는 마야부인의 태중에 드시리라 결정하셨다.
그리고 나서 호명보살은 바로 깊은 선정 속에서 마야부인의 태에 들었다. 정반왕과 결혼한 지 20년이 넘도록 자식이 없던 마야부인은 그 때 흰 코끼리가 오른쪽 옆구리로 들어오는 꿈을 꾸고 태자를 잉태하였다.

출처 : <불교입문> 조계종출판사

비람강생상(毘藍降生相) : 부처님께서 카필라국 룸비니에서 거룩한 탄생을 하시다.

비람강생상(毘藍降生相)-세상에 태어나시다.

비람강생상(통도사 팔상전)

카필라국은 히말라야 남쪽 기슭의 초목 지대에 자리한 조그만 왕국으로서 쌀을 주식으로 하는 농업국이었다. 이웃에는 코살라와 마가다와 같은 큰 나라들이 있어 위협을 받고 있었으나 비교적 풍요롭고 평화로운 생활을 누리고 있었다.
카필라국의 정반왕은 석가 족의 후예로서 용감하고 지혜로운 왕이었으나, 부인인 마야 왕비가 늦도록 슬하에 왕자가 없자 걱정이 쌓여갔다. 그러던 어느 날 왕비는 이상한 꿈을 꾸었다. 커다란 흰 코끼리가 도솔천에서 내려오는데 눈처럼 하얗게 빛나는 여섯 개의 상아를 가지고 있었다. 흰 코끼리는 마야왕비에게 다가와 엎드려 절을 하고는 왕비의 옆구리 속으로 들어오는 것이었다.
꿈 이야기를 들은 당시의 많은 예언가들은 ＂성인이 태어나실 꿈이다. 왕자님이 태어나실 꿈이다.'라고 하였으며, 온 나라 백성들도 장차 태어날 왕자를 생각하면서 기뻐하였다.
마야 왕비는 태아를 위하여 더욱 몸을 깨끗이 하고 마음을 편안하게 가졌다. 아이를 잉태한 후 마야 왕비의 신상에는 예전에 몰랐던 지식이나 사실을 저절로 알게 되는 신통한 변화가 일어났다. 말을 하는데 막힘이 없고 논리가 정연해져서 참으로 기이한 일이라고 입을 모았다.
어느덧 모든 백성들의 기대 속에 따스한 봄이 되고 왕비의 산달이 다가 왔다. 마야부인은 해산 일이 다가오자 당시의 관습에 따라 하산을 하기 위해 친정인 코올리성을 향해 길을 떠났다. 화창한 봄날, 왕비를 태운 가마 행렬이 룸비니 동산에 이르자, 때마침 예쁜 꽃들이 흐드러지게 피어 있었고, 온갖 새들이 지저귀며 왕비를 맞았다.
마야 왕비는 무우수(無憂樹)나무의 신비스런 향기에 끌리어 나무에 가까이 다가갔다. 그러자 갑자기 진통이 일면서 산기를 느꼈다. 왕비는 침착하게 장막을 치도록 시녀들에게 이른 뒤 오른손을 뻗어 무수우 나무의 동쪽 가지를 잡고 아기 왕자를 낳았다. 그 날이 바로 음력 사월 초파일이다.
인류의 스승이시며 중생의 어버이신, 거룩하신 석가모니 부처님은 이렇게 이 세상에 오셨다.
부처님은 태어나자마자 일어나 동서남북으로 일곱 걸음을 걷고 사방을 둘러보며 한 손으로 하늘을, 한 손으로 땅을 가리키며 사자후를 토했다.

하늘 위와 하늘 아래 오직 나 홀로 존귀하도다.
모든 세상이 고통 속에 잠겨있으니
내 마땅히 이를 편안케 하리라.
(天上天下唯我獨尊三界皆苦我當安之)

여기서 태자가 외친 '천상천하 유아독존'이라는 말은 종종 독불장군이라는 식으로 오해되기도 한다. 그러나 이 말은 본래 의미는 태자가 도솔천에서 내려온 일생보처보살로서 부처님을 제외하고는 가장 훌륭한 인간이라는 의미이며 동시에 깨달음을 구하는 모든 중생 하나하나가 가장 존귀한 존재라는 지혜의 외침, 생명 존엄의 선언이다.
태자의 발자국마다 연꽃이 피어나고 아홉마리 용이 나타나 오색의 감로수로 태자의 몸을 씻어 주었다. 땅은 은은히 진동하고 하늘에서는 꽃비가 내리는 가운데 천신들이 내려와 차례로 예배드리며 이 세상 가장 존귀한 분의 탄생을 축복하였다.
정반왕은 태자의 이름을 '고타마 싯달타'라고 지었다. 왕자의 앞날이 마음먹은 대로 만사 형통하라는 축원이 깃든 이름이었다. 태자가 태어나자 서른 두 가지의 서응(瑞應)이 생겨났는데 땅이 평평해지고, 길과 거리가 저절로 깨끗해졌으며, 마른나무에서 꽃과 잎이 피어나고, 저절로 기이하고 단 과일이 났으며, 땅 속에 묻혀 있던 보배들이 저절로 튀어나오고, 해와 달과 별이 모두 멈추고, 온갖 질병이 모두 나으니 이는 부처님의 탄생으로 인해 풍요롭고 맑은 세상이 이루어지고, 죽음의 존재가 생명을 회복하며, 감추어졌던 가치와 진리가 나타나고, 해와 달이 멈추고 같이 시간이 한계 즉, 무상을 초월하는 일대 전환이 시작되었음을 알리는 것이라고 할 수 있다. 또한 태자를 데리고 신묘에 참배를 하자 신묘의 여러 신상들이 모두 거꾸로 넘어지므로 모든 대중이 이에 놀라며 태자의 거룩한 덕에 천신들도 귀명한다고 하면서 태자를 '하늘 중의 하늘(天中天)'이라고 하였다. 이는 신들마저 조복을 받는 참된 인간 해방의 역사가 시작되었음을 의미한다.
태자가 태어난 지 닷새가 되자 히말라야로부터 당시 유명한 수도자였던 아시타 선인이 내려와 태자를 뵙고자 했다. 백 살이 넘은 아시타 선인은 백발의 흰 수염을 한 신선의 모습으로, 그의 눈은 지혜로 빛나고 있었다. 그런데 아시타 선인은 태자의 얼굴을 살펴보고난 후 슬피 우는 것이었다. 불길하게 생각한 정반왕이 연유를 묻자 아시타 선인은 태자의 앞날에 대해서 다음과 같이 예언하였다.
＂왕자님은 보통 사람으로서는 가질 수 없는 훌륭한 상호(相好)를 갖추고 태어났습니다. 왕자님은 훗날 성장하셔서 전 인도를 통일하여 덕으로써 다스리는 이상적인 제왕인 전륜성왕(轉輪聖王)이 될 것입니다. 그러나 만약 출가하여 수행자의 길을 걸으시면 진리를 깨달아 중생을 구제하는 부처님이 될 것입니다. 그러나 저는 늙어 부처님의 출현을 뵐 수 없는 것이 한스러워 눈물을 흘리는 것입니다.＂정반왕은 싯달타 태자가 출가하여 수행자가 되는 길보다는 장차 자신의 왕위를 계승하여 훌륭한 왕이 되기를 바랐다. 훌륭한 아들을 얻은 기쁨도 잠시의 일이었다. 태자를 낳은 지 7일만에 어머니 마야 부인이 세상을 떠나니 어머니를 잃은 태자는 당시의 풍습에 따라 이모인 마하파자파티의 양육을 받으면서 총명하고 건강하게 무럭무럭 성장하였다. 그리고 정반왕은 아시타 선인의 예언에 딸라 아들이 출가할지 모른다는 생각에 태자의 성 밖 출입을 막고 호화로운 궁궐에서만 머물게 하였다.

출처 : <불교입문> 조계종출판사

사문유관상(四門遊觀相) : 궁궐 밖 세상의 사람들로부터 괴로움의 실상을 느끼다.

사문유관상(四門遊觀相)-괴로움의 실상을 느끼다

사문유관상(통도사 팔상전)

싯달타 태자는 왕궁의 풍요 속에서 총명하고 건강하게 자랐다. 7세가 되자 태자는 학문과 무예를 익히기 시작하여 곧 모든 학문과 무에를 통달하여 더 이상 그를 가르칠 만한 스승이 없게 되었다. 아버지 정반왕은 그를 극진히 생각하여 계절에 따라 생활하도록 궁전을 세 곳(三時殿)이나 지어주는 등 온갖 호사 속에 성장하게 하였다. 그러나 도성 출입만은 언제나 금지시켰다. 태자가 현실세계의 고통을 모르게 하기 위한 것이었다.
12세 되던 어느 봄날 태자는 부왕과 함께 농경제에 참석하였다.
그때 태자는 농경제에 참가한 농부들의 마르고 고단한 모습과 쟁기를 끄는 소들이 채찍에 맞아 피를 흘리는 것을 보았다. 또한 쟁기가 지나간 흙 속에서 꿈틀거리는 작은 벌레를 새가 날아와 부리로 쪼아먹는 광경을 보았다.

＂농부는 낡은 옷을 입고 땀을 흘리며 일을 하고, 소는 농부의 채찍을 맞으며 힘들게 밭갈이를 하고, 쟁기에 의해 흙 밖으로 나온 벌레는 새들에게 잡아먹히고 만다. 이처럼 강한 자가 약한 자를 잡아먹고 사는 것이 과연 이 세상의 올바른 질서인가?＂

약육강식의 세상을 직접 목격하고 큰 충격을 받은 것이다.
싯달타 태자는 염부나무 밑에서 그 고통의 해결을 찾기 위한 깊은 명상에 잠겼다. 이 때 태자는 초선(初禪)의 경지에 들었다고 한다. 태자가 자비심으로 세상을 고통 속에서 구원할 길을 찾아 선정에 들었을 때, 이를 지켜 본 정반왕은 아시타 선인의 ＂출가하여 수행하면 부처님이 도리 것이다.＂라는 예언을 떠올리며 오히려 태자를 세상과 더울 멀어지게 해야겠다고 생각하였다. 더욱 생활을 즐겁고 호화스럽게 보살펴서 출가의 길을 미연에 막으려고 많은 노력을 하였다. 그러나 태자의 가슴속에 자리한 고뇌는 깊어만 갔다.
그러던 어느 날 성년이 도니 태자는 백성들이 사는 모습을 살피기 위해 부왕 몰래 성문 밖으로 유람을 나서게 되었다. 그리고 동문, 남문, 서문에서 각각 늙고, 병들고, 죽은 사람을 보게 도니 것이다. 경전은 그 때의 심정을 이렇게 전하고 있다.

＂인간은 태어났다가 결국은 늙고 병들어 죽고 마는 것. 어머님은 이미 세상을 떠났고. 아버님도 나도 언젠가는 죽는다. 이 세상에 태어난 자가 필연적으로 겪는 늙고, 병들고, 죽는 괴로움, 아아, 인생은 허무하고 괴로운 것이다. 아무리 몸부림쳐도 벗어날 수 없는 죽음의 수렁이 앞에 막아 서 있다.＂

생명을 가지 어떤 것도 이 고통에서 벗어날 수 없다는 것을 확인하고 번민하던 싯달타 태자는 다음 날 북문으로 나갔다가 출가 수행자를 발견했다. 수행자의 얼굴은 여유 있고 평화스럽게 보였다. 그의 눈에는 깊은 사색으로 지혜가 담겨 있었다. 싯달타 태자는 수레를 멈추었다.

＂그대는 누구시오. 무엇 하는 사람이요. 나는 당신처럼 평화스러운 사람을 본 적이 없소.＂

＂예. 저는 출가 사문입니다. 사문이란 가정을 떠나 세상의 잡된 일을 모두 잊고. 오직 인간의 괴로움을 해결할 수 있는 진리를 찾아서 수행하는 사람을 말합니다.＂

왕궁의 영화와 권세, 향락과 사치 그리고 어떤 학문과 종교에서도 생로병사로부터 벗어나는 길을 찾지 못했던 태자는 출가 수행자에게서 그 길을 찾았던 것이다. 이것을 사문유관이라고 부른다. 새로운 환희에 찬 태자는 그 후부터 생로병사의 괴로움을 벗어나기 위한 사유를 하기 시작하였다.

출처 : <불교입문> 조계종출판사

유성출가상(踰城出家相) : 궁궐담을 넘어 수행자의 삶을 찾아 출가하다.

유성출가상(踰城出家相)-성을 넘어 출가하시다.

유성출가상(통도사 팔상전)

수행자를 만난 후 태자의 인생관은 점차 변모되었고, 마침내 부왕에게 출가하여 수도할 수 있도록 허락해 줄 것을 간청하였다.
정반왕은 크게 놀라 온갖 말로 희유를 하였지만 태자의 결심은 추호의 변동이 없었다. 결국 부왕은 태자에게 왕위를 이을 왕손을 얻기 전에는 출가할 수 없다는 조건을 내세워 같은 석가족인 이웃나라 콜리성의 야쇼다라 공주와 결혼을 시켰다. 결혼을 하면 마음이 돌아설 것이라는 부왕의 생각도 해탈의 길을 찾으려는 태자의 생각을 바꾸지는 못하였다.
마침내 아들 라훌라가 태어나자 태자는 모든 사람이 잠든 한밤중에 마부 찬다카를 깨워 애마 칸타카를 타고 카필라의 성벽을 뛰어넘어 동쪽을 향하여 어둠을 뚫고 달렸다.

＂나는 하늘에 태어나기를 원치 않는다. 많은 중생이 삶과 죽음의 고통 속에 있지 아니한가.
나는 이를 구제하기 위하여 집을 나가는 것이니 위없는 깨달음을 얻기 전에는 결코 돌아오지 않으리라.＂ <오분율>

왕궁이 멀어지자 태자는 말과 마부를 돌려보내고 값비싼 옷을 벗어 사냥꾼의 낡은 옷과 바꾸어 입고 스스로 머리와 수염을 깎은 위 당시의 유명한 수행자들을 찾아 외롭고 힘든 수행의 길에 들어섰다. 왕위의 자리도 버리고 사랑하는 아내 야쇼다라와 아들 라훌라마저 뒤로 한 채 깨달음의 길로 나아간 이 날이 태자 나이 29세 되던 해 음력 2월 8일이었다.
싯달타 태자는 결코 일시적인 감정의 충동에 의한 것이 아니라 오랜 세월 고심한 끝에 이 출가의 길을 선택한 것이다. 병듦의 고통이 없고, 늙음의 고통이 없고, 온갖 구속과 장애에서 벗어나 근심과 걱정과 번뇌가 없는, 평화롭고 행복한 삶을 구현할 수 있는 진리를 찾아서 출가한 것이다. 이 때부터 싯달타 태자는 수행자 고타마라고 불렸다.
수행자 고타마는 당시의 유명한 수도자들을 찾아 인도 남쪽의 신흥 공업국가인 마가다국으로 향했다. 그곳에는 훌륭한 종교가들이 운집해 있었기 때문이었다. 그는 당시 높은 명성을 얻고 있던 알라라 칼라마의 문하에서 그가 가르치는 무소유처정(無所有處定)이라는 수행을 배웠는데 곧 스승의 경지에 도달해 버렸다. 다시 그는 다른 스승인 웃다카 라마풋타에게 비상비비상처정(非想非非想處定)이라는 선정을 배웠지만 그 경지 역시 곧 도달해 버렸다. 수행자 고타마는 스승에게서 배운 선정을 통해서는 괴로움에서 벗어나 영원한 행복과 평화를 얻을 수 없음을 알았다. 그래서 그들 곁을 떠나 독자적인 수행을 시작하였다.

출처 : <불교입문> 조계종출판사

설산수도상(雪山修道相) : 수 없이 많은 고행을 버리고 중도를 향한 깨달음을 향해 정진하시다.

설산수도상(雪山修道相)-깨달음을 향해 정진하시다.

설산수도상(통도사 팔상전)

여러 스승에게서 배웠으나, 곧 스승의 경지에 도달하여 더 이상 그를 가르칠 이가 없었을 때, 수행자 고타마는 당시 다른 수행자들이 그러했듯이 고행의 길로 들어섰다. 그의 고행은 실로 다른 어느 누구도 흉내내지 못할 정도로 치열한 것이었다. 부처님의 일생을 찬탄한 《불소행찬》에는 이렇게 기록되어 있다.

나는 실로 고행자 중에 최상의 고행자였다. 남들이 바치는 음식도 받지 않았으며 풀과 떨어진 과일만 주워 먹었다. 나는 무덤 사이에서 시체와 해골고 함께 지냈다. 그대 목동들은 내게 와서 침을 뱉고 오줌을 누기도 했으며 귀에 나무 꼬챙이를 쑤셔 넣기도 했다. 내 목에는 여러 해 동안 때가 끼어 저절로 살가죽을 이루었으며 머리는 길어 새들이 찾아들었다.
나는 누구보다도 더한 고독한 고행자였다. 나는 숲에서 숲으로, 밀림에서 밀림으로, 낮은 땅에서 낮은 땅으로, 사람들에게서 멀리 떠나 홀로 지냈다. 그러면서도 나는 모든 생명을 가엾이 여기는 고행자였다. 나아가거나 물러서거나 조심하여 한 방울의 물에도 불쌍히 여기는 마음이 있었다. 그것은 그 가운데 있는 눈에 보이지 않는 작은 벌레들일지라도 죽여서는 안된다고 생각했기 때문이다.
나는 하루를 대추 한 알로도 보냈으며 멥쌀 한 알을 먹고도 지냈으며 하루에 한끼, 사흘에 한끼, 이윽고 이레에 한끼를 먹고 보름에 한끼를 먹었다. 그래서 내 몸은 무척 수척해졌다.
내 볼기는 마치 낙타의 발 같았고 내 갈비뼈는 마치 오래 묵은 집의 무너진 서까래 같았다. 내 뱃가죽은 등뼈에 들러붙었기 때문에 일어서려고 하면 머리를 처박고 넘어졌다. 살갗은 오이가 말라비틀어진 것 같고, 손바닥으로 몸을 만지면 몸의 털이 뽑혀 나갔다. 이를 보고 사람들은 말했다. '아 싯달타 태자는 이미 목숨을 마쳤구나. 이제 곧 목숨을 다할 것이다.'라고

이와 같이 부처님은 그 누구도 할 수 없는 고행을 하였다. 그래서 부처님은 과거의 어떤 수행자도, 미래의 어떤 수행자도 자신과 같은 고행을 할 수 없을 것이라 하실 만큼 고행에 몰입하였다. 이 때 정반왕은 아들을 염려하여 다섯 사람을 보냈는데 이들도 고타마와 함께 수행자가 되어 고행을 하였다.
고타마의 수행은 무서우리 만치 엄격한 것이었다. 몸이 쇠약해져 죽음 직전의 상태에까지 이르렀다. 그러나 고타마는 6년에 걸친 극심한 고행을 통해서도 깨달음을 얻을 수 없었고, 육체를 학대하는 것만이 진정한 깨달음의 길이 아니라고 생각하여 고행을 포기하기로 하였다.
당시 출가 사문이나 인도 사람들은 고행을 함으로써 욕망을 억제하고 정신생활의 향상을 가져올 수 있다고 믿었다. 그리고 고행을 한 사람은 모종의 신비하고도 초인간적인 힘을 가지게 된다고 생각하였다. 따라서 고행의 포기는 출가 수행자들이 가지고 있던 사상이나 관습까지도 버린다는 것을 의미하는 것이며, 동시에 다른 수행자들로부터 타락한 사문이라는 비난을 감수해야 할 결정이었다. 그러나 수행자 고타마는 당시 많은 수행자들의 비난을 감수하고 주저 없이 고행을 포기했다. 이것은 깨달음에 도움이 되지 않는 것은 그 어떤 것이라도 매달릴 필요가 없다는 것을 말한다.
수행자 고타마는 자리에서 일어나 근처 네란자라강에 내려가 지치고 때묻은 몸을 씻었다.
그리고 소를 몰고 지나가던 수자타라는 소녀가 바치는 우유죽을 마시고 건강도 회복하였다.
고타마와 함께 수행하던 다섯 수행자들은 이 광경을 목격하고 크게 실망하여 그를 비난하며 다른 곳으로 떠나 버렸다. 당시의 고행자는 목욕을 해서도 안되며 더욱이 여인으로부터 우유죽을 받아먹는다는 것은 금기를 어기는 일이었기 때문이다. 그러나 고타마는 건강을 회복하고 가벼워진 몸과 마음으로 보리수(菩提樹)아래 높인 반석 위에 풀잎을 깔고 앉아 정신을 한 곳에 집중하여 진리의 길을 찾아 나섰다.
이처럼 부처님의 생애에는 위대한 포기가 몇 번이나 있다. 부귀와 영화가 보장된 왕위를 포기했고, 행복과 안락이 보장된 가정을 떠났으며, 모두가 믿는 당시 최고의 사상을 포기했다.
최고의 고행자라는 명예도 포기했다. 이것은 세상 전부가 자신을 외면할지라도 참된 것이라면 주저 없이 결단을 내리는 진정한 수행자의 길을 보여준 것이다.

출처 : <불교입문> 조계종출판사

수하항마상(樹下降魔相) : 온갖 유혹을 물리치고 마왕으로 부터 굴복을 받으시고 마침내 성불하시니...

수하항마상(樹下降魔相)-마왕을 항복시키시다.

수하항마상(통도사 팔상전)

수행자 고타마는 고행을 포기한 뒤 수자타가 올리는 우유죽 공양을 받아 기운을 회복하고 목동 스바스티카(吉祥)가 바친 부드럽고 향기로운 풀을 보리수 아래에 깔고 그 위에 앉아서 굳은 다짐을 하였다.

＂내 여기서 위없는 깨달음을 얻지 못한다면 차라리 이 몸이 부서지는 한이 있더라도 마침내 이 자리에서 일어서지 않으리라.＂《수행본기경》

금강석보다 굳센 의지 때문인지 부처님은 그 자리에서 깨달으셨고, 깨달으신 그 자리는 훗날 금강보좌(金剛寶座)라 부른다.
바야흐로 수행자 고타마가 선정에 들어 깨달음을 얻으려 하자 가장 다급해진 자가 있었으니, 그가 바로 중생을 욕망에 사로잡히게 하고 세상을 어둡게 만드는 마왕 파순이었다. 마왕 파순은, ＂사문 고타마가 보리수 아래에서 정각을 이루려 한다. 그가 깨달음을 성취하면 일체 중생을 제도할 것이다. 그 깨달음의 경지는 나의 능력을 초월하는 것이다. 그가 깨닫는 것을 막아야 한다.＂라고 생각하여 먼저 자신의 세 딸을 보내 고타마를 유혹하도록 하였다. 마왕의 세 딸은 온갖 교태를 부리며 유혹하였으나 고타마는 수미산처럼 미동도 하지 않았다.

＂너희들의 몸은 비록 아름답지만 모든 악이 가득해 견고하지 않고 부정이 흘러 생로병사가 항상 따른다. 손에는 팔지, 귀에는 귀고리를 흔들면서 교태 섞인 웃음으로 탐욕의 화살을 쏘지만 지혜로운 사람은 그대들의 욕망을 독약으로 안다. 칼날에 발린 꿀은 혀를 상하게 하고 사악한 욕정은 독사의 머리와 같으니 내 이미 모든 유혹을 뛰어넘었다. 너희들은 모두 본래 모습을 드러내고 물러가거라.＂

이렇게 말하자 마왕의 세 딸들은 모두 추한 노파로 변해 탄식하며 물러갔다. 그러나 마왕은 화가 나서 수행자 고타마를 향해 태풍, 폭우를 보내고 창칼, 불화살, 돌을 던지며 악귀를 동원하여 수행을 방해했다. 그러나 수행자 앞에서 그것은 모두 꽃으로 변하여 흩날릴 뿐이었다. 유혹과 폭력으로도 수행을 막지 못한 마왕은 직접 고타마 앞에 나타나 이야기하기 시작하였다.
＂석가족의 아들 고타마여! 그대는 속히 일어나 이곳을 떠나라. 그대에게는 전륜성왕의 지위가 보장되어 있지 않은가? 이제 곧 가서 세간을 다스리는 위대한 왕이 되어 그들을 지배하고 오감의 쾌락이 주는 미묘한 맛을 마음껏 즐기라. 석가족의 아들이여! 그대가 추구하는 도는 얻을 수 있는 것이 아니다. 단지 피로만 더할 뿐임을 어찌 알지 못하는가?＂

이렇게 회유하자 수행자 고타마는 마왕을 향해 다음과 같은 준엄한 사자후를 한다.

게으른 자의 무리여, 사악한 자여, 그대가 여기에 온 목적은 무엇인가?
그대가 말하는 그 좋은 공덕이란 그것이 아무리 좋다 하더라도 나에게는 더 이상 쓸모가 없다.
그런 것은 그것을 구하는 사람들에게 가서 말해 주어라.
……
나는 이렇게 극심한 고통을 묵묵히 감수하고 있다.
그러므로 내 마음은 어떤 욕망에도 끌려가지 않는다.
보라, 내 존재의 이 순수를.
그대의 제1군대는 욕망이며,
제2군대는 혐오이며,
제3군대는 기갈이며,
제4군대는 집착이다.
그리고 그대의 제5군대는 피로와 수면이며,
제6군대는 공포심이요,
제7군대는 의혹이며,
제8군대는 위선과 고집.
그리고 그릇된 방법으로 얻은 이익과 명성이며,
자신을 칭찬하고 남을 경멸하는 것이다.
이것이 바로 그대의 전 병력이며 검은 마군이다.
그러므로 용감한 자가 아니면 너를 이겨낼 수 없으리.
그러나 용감한 사람은 그대의 공격을 이렇게 잘 막아내고 있다.
……
악마여, 사람들도 저 신들마저도
그대의 군대를 격파할 수 없지만,
그러나 나는 지혜의 힘으로
그대의 군대를 쳐부수리라.
굽지 않은 질그릇을 돌로 쳐 깨뜨리듯이＂《숫다니파타》

그리고 수행자 고타마는 머나먼 과거 세부터 한량없는 세월동안 선근공덕을 쌓아왔기에 악마의 군대를 물리치고 깨달음을 얻을 수 있다고 말하였다. 그러자 마왕 파순은 그것을 누가 증명할 수 있는지 말해보라고 외쳤다. 수행자 고타마는 오른손을 내밀어 땅을 가리키며 '이 땅은 능히 일체의 물건을 내어 차별이 없는 평등한 행을 하도다. 원컨대 지금 진실을 말하라'고 했다. 이때 땅을 지키고 있던 지신(地神)이, '가장 큰 대장부시여, 내 당신을 증명하리다. 제가 아나이다'라고 외치자 대지와 삼천대천 세계의 국토는 두루 크게 진동하였다. 마왕은 이 우렁찬 소리에 혼비백산하여 도망치고 말았다.
이렇게 해서 수행자 고타마는 마왕의 항복을 받고 아무런 방해도 없이 깊은 선정에 들었다.
일반적으로 절에서 석가모니 부처님을 모신 대웅전 불상을 보면 왼손은 가부좌한 발 위에 올려놓고 오른 손은 무릎 위에서 아래로 땅을 향하는 항마촉지인을 취하고 있는데, 이것은 부처님께서 마왕에게 항복 받으신 장면을 나타낸 것이다.
이제 수행자 고타마에게 어떤 장애도 없게 되었다. 깨달음을 끝까지 가로막고 있던 악마가 사라졌기 때문이다. 모든 구속이 사라진 수행자 앞에 세상의 이치가 확연히 드러난 것이다.
그 이치는 '모든 것이 서로 의지하여 일어나고, 이것이 있기에 저것이 있고, 이것이 멸하기에 저것도 멸하는 것이다'라는 연기(緣起)의 진리이다. 수행자 고타마는 바로 이 연기의 진리를 깨달은 것이다.
한편 부처님의 깨달음을 방해한 악마들의 면면을 다시 살펴보면, 이들이 수행자 고타마가 마지막까지 버리지 못한 세간에 대한 애착을 보여주는 듯하다. 끝까지 그를 붙들고 있던 욕망 가운데 가장 먼저 끊을 수 있었던 것을 바로 육체의 욕망 즉, 색욕이었다. 이 세 딸의 이름이 첫째는 은애(恩愛), 둘째는 상락(常樂), 셋째는 대락(大樂)이라는 것을 보아도 성적 쾌락을 은유적으로 나타낸 것이다. 그리고 마왕의 공격은 마왕의 여덟 가지 군대라고 표현된 욕망, 혐오, 기갈, 집착 등 마음속의 온갖 번뇌를 뜻하는 것이다. 그리고 마왕이 마지막으로 제시한 것은 전륜성왕의 자리였다. 이것은 곧 권력욕을 뜻한다. 즉, 권력욕은 색욕과 공포 보다도 더 질기고 뿌리가 깊다는 것을 역설적으로 말해주는 것이다. 권력욕은 한 개인이나 한 가정을 파멸시키는데 그치지 않고 한 국가와 민족, 세계를 파멸로 몰아갈 수 있는 가장 무서운 욕망이다. 부처님은 마왕의 항복을 받은 후에 이런 말씀을 하셨다.

＂세상에선 무기를 써서 사람의 마음을 움직이나
나는 중생을 평등하게 여기는 까닭에
무기를 사용하지 않고
평등한 행과 인자한 마음으로 악마를 물리쳤나니＂
《수행본기경》

결국 이 세 가지 욕망을 극복한다는 것은 다시 말해 육체적, 정신적, 제도적 속박에서 벗어났다는 것을 말한다. 마왕의 온갖 유혹과 물리적 위험, 그리고 회유를 극복하는 이 장면은 우리가 가져야 할 불퇴전의 수행 자세가 어떠한 것인지 잘 말해주고 있다.
이와 같이 마왕의 항복을 받은 수행자 고타마는 붓다가야의 보리수 아래에서 깨달음을 얻어 부처님이 되셨다. 이때가 부처님이 35세 되던 해 음력 12월 8일이었다. 이날은 사실상 불교가 시작된 역사적인 날이며 불교에서는 성도절(成道節)이라 하여 뜻깊은 날로 삼고 있다. 성도절은 수많은 마왕의 군대를 항복 받고 깨달은 날이며, 인간의 몸으로 신의 세계를 뛰어 넘어 대자유인의 시대를 연 날이다.
부처님은 우리 모두가 성불할 수 있다는 것을 스스로 보여주셨다. 온갖 번뇌와 고통의 수렁에서 허덕이는 중생들도 사실은 모두 부처님이 될 수 있다는 것을 이 세상에 알려주신 것이다. 부처님의 성불이후 새로운 인간의 역사가 시작되었다 해도 과언이 아니다. 이때가지 인간은 고통과 혼돈, 무명 속에서 신과 제도와 욕망에 사로잡힌 노예에 불과하였다. 그러나 부처님께서 성불하심으로 중생도 대자유, 대자재한 존재가 될 수 있음을 알게 되었다.

출처 : <불교입문> 조계종출판

녹원전법상(鹿苑轉法相) : 중생의 구원을 위해 감로의 법문을 내리시고 몸소 평생을 전법하시니...

녹원전법상(鹿苑轉法相)-진리를 설하시다.

녹원전법상(통도사 팔상전)

부처님께서는 깨달으신 후 한동안 보리수 아래 머물며 삼매에 들어 있었다. 삼매에 든 부처님은 깨달음의 내용이 매우 심오하고 난해하기 때문에 다른 사람들에게 말하더라도 이해되지 않을 것이라고 걱정하며 설하기를 주저하셨다. 이 때 최고의 신인 범천이 하늘로부터 내려와서 부처님께 귀의하고 중생을 위해 설법해 주실 것을 세 번이나 간청하였다고 한다. 당시 부처님의 심정은 이렇게 전해진다.

＂고생 끝에 겨우 얻은 이것을
또 남들에게 어떻게 설해야 하는가?
오! 탐욕과 노여움에 불타는 사람들에게
이 법을 알리기란 쉽지 않아라.＂《상응부경전》

탐욕에 허덕이는 중생에게 진리를 깨우치기가 얼마나 어려운가?
그러나 부처님께서는 탐욕에 허덕이는 중생을 지혜의 길로 이끌기 위해 진리의 수레바퀴를 굴리기로 한다. 범천의 간청에 따라 부처님은 설법을 결심하고 이렇게 알린다.

＂감로의 문은 열렸다.
귀있는 자는 들어라.
낡은 믿음을 버려라.＂

전도를 결심한 부처님은 깨달음의 진리를 알 수 있는 사람으로 한 때 스승이었던 알라라 칼라마와 웃다카 라마풋타를 생각하였지만, 이미 그들이 세상을 떠난 것을 아시고, 전에 함께 수행하던 다섯 수행자를 찾아 녹야원으로 갔다.
다섯 수행자는 부처님이 고행을 포기하자 타락한 사문이라 비난한 이들이지만, 부처님께서는 이들을 깨달음을 전하는 첫 대상으로 삼으셨다. 사슴동산에 있던 다섯 수행자는 멀리서 부처님이 오시는 것을 보고 타락한 고타마에게 아는 체도 하지 않기도 하였으나, 부처님께서 다가오자 그 위엄과 자비에 압도되어 자신도 모르게 무릎을 꿇고, 절을 하고 자리를 권하였다.
부처님께서는 그들을 위해 첫 설법을 시작하셨다.

＂수행자들아, 이 세상에는 두 가지 극단으로 치우치는 길이 있느니라. 그 하나는 육체의 요구대로 자신을 내맡기는 쾌락의 길이고, 또 하나는 육체를 너무 지나치게 괴롭히는 고행의 길이다. 수행자는 이 두 극단을 버리고 중도(中道)를 배워야 한다. 나는 바로 중도를 깨달았으며, 중도에 의하여 생로병사의 온갖 괴로움을 버리고 평화로운 해탈의 기쁨을 얻었느니라.＂

첫 설법은 이렇게 중도와 사성제 등을 설하여 연기의 이치를 가르치셨다. 이것을 최초의 설법인 초전법륜(初轉法輪)이라 한다. 설법과 대화, 토론을 통해 다섯 수행자 가운데 교진여가 맨 먼저 부처님의 가르침을 이해하게 되고 곧 나머지 수행자 모두 그 가르침을 이해하여 생사의 괴로움으로부터 벗어나 아라한의 경지에 이르러 부처님의 제자가 되었다. 이들이 부처님의 최초의 제자로 비구(比丘)의 시초이다.
사슴동산에서 처음으로 설법을 하고 얼마 안 되었을 때, 한 장자(長者)의 아들 '야사'라는 청년과 그 친구들이 출가하여 부처님을 따랐다. 또 그 아들을 찾으러 왔던 야사의 부모도 부처님의 설법을 듣고, 재가의 신도로서 부처님께 귀의(歸依)하여 우바새·우바이가 되었다.
이로써 교주이신 부처님(佛寶)과 부처님의 가르침(法寶)과 부처님을 믿고 따르는 제자(僧寶) 즉, 불·법·승의 삼보(三寶)를 갖춘 불교 교단이 비로소 성립된 것이다.
부처님께서는 다섯 비구와 야사와 야사의 친구 55명 등 60명의 수행자를 제자로 삼아 진리를 가르쳐 깨달음을 얻게 하고, 여러 지방으로 가서 세상 사람들에게 이 가르침을 전할 것을 이렇게 권유하였다.

＂비구들이여, 자! 전도를 떠나라. 많은 사람들의 이익과 안락과 행복을 위하여. 세상을 불쌍히 여기고 인천(人天)의 이익과 행복고 안락을 위하여, 두 사람이 한 길을 가지 말라.
비구들이여! 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며, 조리와 표현을 갖춘 법(진리)을 설하라.
사람 중에는 마음의 더러움이 적은 이도 있거니와 법을 듣지 못한다면 그들도 악에 떨어지고 말리라. 들으면 법을 깨달을 것이 아닌가.
비구들이여! 나 또한 법을 설하기 위해 우루벨라로 가리라.＂
<잡아함경>

이것을 전도(傳道)선언이라 한다.
그 뒤 부처님께서는 우루벨라로 가서 당시 가장 이름 있는 종교가였던 가섭 삼형제를 교화하여 그들과 제자 1000여명을 함께 받아들였다. 왕사성의 종교가를 모두 교화한 이 사건은 국왕과 백성을 놀라게 하였고, 국왕인 빔비사라왕을 비롯한 많은 사람들이 부처님의 가르침을 받들게 되었다. 특히 빔비사라왕은 부처님께서 우기(雨期)동안 머무시며 가르침을 펴실 수 있는 사원을 기증했으니 바로 불교 최초의 사원인 죽림정사(竹林精舍)이다.
10대 제자의 한 분인 사리불과 목련이 제자 250인과 함께 부처님의 제자가 된 것과 마하가섭이 부처님의 제자가 된 것도 이 무렵이었다. 왕사성의 죽림정사는 사위성의 기원정사(祇園精舍)와 함께 전도의 양대 거점이 되었다. 부처님은 성도하신 지 몇 년 후에 고향인 가필라국에 가서 부왕을 비롯한 많은 사람을 교화하고 역시 10대 제자가 된 아난과 라훌라, 아나율, 우팔리 등의 제자를 출가시켰다. 십대제자란 《유마경》에 언급되는 말로 부처님의 제자 가운데 수승한 능력을 가진 열분의 제자를 말하는데 지혜제일 사리불(舍利弗), 신통제일 목건련(目連), 두타제일 마하가섭(摩訶迦葉), 천안제일 아나율(阿那律), 해공제일 수보리(須菩提), 설법제일 부루나(富樓那), 논의제일 가전연(迦延), 지계제일 우팔리(優婆離), 밀행제
일 라훌라(羅羅), 다문제일 아난다(阿難陀)등의 열 분의 제자를 일컫는 말이다. 이 열 분의 제자들은 불법의 홍포와 전수는 물론 교단의 유지와 발전에 큰 역할을 한 분들이다.
이와 같이 부처님은 깨달으신 뒤부터 입멸할 때까지 45년 동안 중인도 지방을 유랑하면서 많은 사람들에게 법을 설했다. 또한 불교는 당시 많은 제자들에 의하여 널리 전파되었다. 부처님 재세시에 이미 불교의 가르침은, 동쪽은 갠지스강 하류까지 전해졌으며, 서쪽은 아라비아해 연안에까지 전파되었다. 부처님은 수행자와 재가자, 귀족과 평민, 노에를 차별하지 않고 누구에게나 평등하게 대하셨다. 진리 앞에서는 모두가 평등하고 깨달음에는 빈부귀천이 없기 때문이었다.

출처 : <불교입문> 조계종출판사

쌍림열반상(雙林涅槃相) : 진리의 수레바퀴를 굴리신 지 45년, 열반에 드시어 법신으로 상주하시다.

쌍림열반상(雙林涅槃相)-법신으로 상주하시다.

쌍림열반상(통도사 팔상전)

진리의 수레바퀴를 굴리신 지 45년, 그 동안 부처님께서는 항상 중생 속에서 동고동락하셨다. 그러나 80세가 되신 해에 부처님은 아난 종자에게 '나는 이미 모든 법을 설했고 내게 비밀은 없으며 육신은 이제 가죽끈에 매여 간신히 움직이고 있는 낡은 수레와 같다'고 말씀하시고, 제자들에게 다음과 같이 마지막 설법을 하였다.

＂자기 자신을 등불로 삼고, 자기 자신에 의지하라.
진리에 의지하고, 진리를 스승으로 삼아라.
진리는 영원히 꺼지지 않는 등불이 되리라.
이 밖에 다른 것에 의지해서는 안된다.＂
《장아함경》<유행경>

이것이 유명한 자등명 법등명(自燈明法燈明)의 열반유훈이다.
그리고 생애 마지막 전법의 길을 떠나시어 쿠시나가라의 사라쌍수 아래에서 열반에 드셨다.
부처님은 열반에 드시기 직전 제자들에게 의심나는 것이 있는가를 세 번이나 물으신 후 마지막으로 제자들에게 당부하셨다.

＂세상의 모든 것은 변하니 부지런히 정진하여 고통의 속박에서 벗어나라.＂

길에서 나서 길에서 살다 길에서 가시니 이 날이 음력 2월 15일 열반절이다. 열반이란 산스크리트어 니르바나(Nirvana)에서 온 말로 '불어서 끈다'는 뜻이다. 무엇을 불어서 끄는 것인가? 바로 욕망과 번뇌의 불을 끄는 것이다. 지혜 제일이라 불리는 사리불은, 열반이란 탐욕과 성냄, 그리고 어리석음을 영원히 없애 모든 번뇌를 소멸시킨 것이며, 열반에 이르는 방법은 바로 팔정도(八正道)라 하였다. 때문에 부처님께서는 성도를 이루신 그 순간부터 이미 열반에 드신 것이다. 세상에 인연으로 생긴 것은 반드시 소멸하는 데 부처님께서는 이 무상의 진리를 스스로 따랐다. 원래 부처님은 업의 굴레에 매인 몸이 아니다. 깨달으신 부처님은 영원하여 태어난다거나 죽은 일이 없다. 부처님께서는 '나의 육신은 설사 멸하더라도 제자들이 법과 계율을 잘 지키고 행하면 나의 법신(法身)은 영원히 상주하여 멸하지 않으리라'말씀하셨다.
결국 부처님의 생애는 누구든지 부처님의 말씀대로 믿고 수행하면 성불할 수 있다는 것을 몸소 보이신 길이다. 이는 모든 중생이 지닌 불성으로 가능하며 열반은 그 최고의 경지를 나타낸 것이다. 이제 부처님의 육신은 소멸하였지만 그 가르침은 어두운 밤에 등불처럼 중생의 앞길을 밝게 비추고 있다. 이 세상에 인류가 살아 있는 한 부처님의 가르침은 영원히 살아 있을 것이다.

출처 : <불교입문> 조계종출판사